La mensaje de Viktor Frankl

El 2 de septiembre de 1997 murió, a la edad de 92 años, uno de los grandes hombres de este siglo. Acabo de escribir esto y ya tengo una pregunta: no sé si el médico judío austriaco Viktor Frankl realmente perteneció a este siglo. Porque sólo vivía para devolver a los hombres lo que el siglo XX les había tomado – y no podía hacerlo si no lo fuera, en un momento en que todos se enorgullecen de ser "hombres de su tiempo", alguien mucho más largo que el siglo.

Viktor Emil Frankl, nacido en Viena el 26 de marzo de 1905, fue grande en las tres dimensiones en las que se puede medir a un hombre por otro hombre: inteligencia, coraje, amor por los demás. Pero fue aún mayor en esa dimensión que sólo Dios puede medir: en fidelidad al sentido de la existencia, a la misión del ser humano en la tierra.

Un hombre científico, neurólogo y psiquiatra, no fue el estudio lo que le reveló ese sentido. Fue la terrible experiencia del campo de concentración. Millones pasaron por esta experiencia, pero Frankl no salió de ella cargada de rencor y amargura. Dejó el infierno en Theresienstadt llevando consigo el mensaje más hermoso de esperanza que la ciencia del alma ha dado a los hombres de este siglo.

Viktor Emil Frankl, nacido en Viena el 26 de marzo de 1905, fue grande en las tres dimensiones en las que se puede medir a un hombre por otro hombre: inteligencia, coraje, amor por los demás. Pero fue aún mayor en esa dimensión que sólo Dios puede medir: en fidelidad al sentido de la existencia, a la misión del ser humano en la tierra.

Lo que permitió este singular milagro fue la confluencia oportuna de una decisión personal y los hechos que la rodeaban. La decisión personal: Frankl entró en el campo firmemente decidido a preservar la integridad de su alma, para no dejar que su espíritu sea masacrado por los verdugos de su cuerpo. Los hechos en torno a: Frankl señaló que de todos los prisioneros, los que mejor mantenían el autodominio y la cordura eran aquellos que tenían un fuerte sentido del deber, de la misión, de la obligación. La obligación podría ser hacia una fe religiosa: el prisionero creyente, con los ojos convertidos en juicio divino, pasó por encima de las miserias del momento. Podría ser hacia una causa política, social y cultural: las humillaciones y los tormentos se convirtieron en etapas en el camino de la victoria. Podría ser, sobre todo, hacia un ser humano individual, objeto de amor y cuidado: aquellos que tenían parientes fuera del campo se mantuvieron vivos por la esperanza de reencuentro. Cualquiera que sea la misión que se va a cumplir, transfiguró la situación, infundiendo un sentido a las tonterías del presente. Este sentido del deber fue la manifestación concreta del amor, el amor por el cual un hombre se libera de su prisión externa e interna, yendo hacia lo que lo hace más grande que él mismo.

Viktor Emil Frankl, nacido en Viena el 26 de marzo de 1905, fue grande en las tres dimensiones en las que se puede medir a un hombre por otro hombre: inteligencia, coraje, amor por los demás. Pero fue aún mayor en esa dimensión que sólo Dios puede medir: en fidelidad al sentido de la existencia, a la misión del ser humano en la tierra.

El significado de la vida, concluyó Frankl, era el secreto de la fuerza de algunos hombres, mientras que otros, privados de una razón para soportar el sufrimiento exterior, fueron acosados desde dentro por un tirano aún más pérfido que Hitler - la sensación de vivir una inutilidad Absurdo.

Frankl tenía tres razones para vivir: su fe, su vocación y la esperanza de volver a encontrarse con su esposa. Allí donde tantos lo perdieron todo, Frankl recuperó no sólo la vida, sino algo más grande que la vida. Después de su liberación, también reunió a su esposa y profesión como director del Hospital Policlínico de Viena.

Viktor Emil Frankl, nacido en Viena el 26 de marzo de 1905, fue grande en las tres dimensiones en las que se puede medir a un hombre por otro hombre: inteligencia, coraje, amor por los demás. Pero fue aún mayor en esa dimensión que sólo Dios puede medir: en fidelidad al sentido de la existencia, a la misión del ser humano en la tierra.

Así registra, en su libro La búsqueda del hombre para el significado, una de las experiencias internas que lo llevaron al descubrimiento del significado de la vida:

"Me pasó un pensamiento: por primera vez en mi vida veo la verdad tal como había sido cantada por tantos poetas, proclamada como la verdad última por tantos pensadores. La verdad que el amor es la meta última y más alta a la que el hombre puede aspirar. Entonces capté el sentido del mayor secreto que la poesía humana y el pensamiento humano tienen que transmitir: la salvación del hombre es a través del amor y el amor. Entendí como un hombre al que no ha quedado nada en este mundo todavía puede conocer la bienaventuranza, aunque sea sólo por un breve momento, en la contemplación de su amado. En una condición de profunda desolación, cuando un hombre ya no puede expresarse en la acción positiva, cuando su única realización puede consistir en soportar sus sufrimientos de la manera correcta – de manera honorable – en tal condición el hombre puede, a través de la la contemplación amorosa de la imagen que trae de su amado, para encontrar la plenitud. Por primera vez en mi vida, pude entender las palabras: 'Los ángeles están inmersos en la contemplación perpetua de la gloria infinita'".

Frankl transformó este descubrimiento en un concepto científico: el de las enfermedades noogénicas. Noogénico significa "venir del espíritu". Además de las causas somáticas y psíquicas del sufrimiento humano, era necesario reconocer un sufrimiento de origen espiritual propio, nacido de la experiencia del absurdo, de la pérdida del sentido de la vida: "El hombre, dijo, puede soportar todo menos la falta de significado."

Las reflexiones de Frankl sobre la experiencia del absurdo nació uno de los sistemas de terapia más impresionantes creados en el siglo de los psicólogos: logoterapia, o terapia del habla - un conjunto de esquemas lógicos utilizados para desmantelar el subterfugio con el que el la enfermedad busca eludir la pregunta decisiva: la búsqueda del sentido. El sentido de la vida, subraya Frankl, es una realidad ontológica, no una creación cultural. Frankl no da evidencia filosófica de esta declaración, pero el camino de la curación logoterapéutica proporciona a cada paciente evidencia inequívoca de la objetividad del significado de su vida. El significado de la vida simplemente existe: se trata de encontrarlo.

Universal en su valor, individual en su contenido, el sentido de la vida se encuentra a través de una tenaz investigación en la que el paciente, con la ayuda del terapeuta, busca una respuesta a la siguiente pregunta: ¿Qué debo hacer y que no puede hacer nadie nadie , absolutamente nadie excepto yo? El deber inmanente a cada vida entonces emerge como una imposición de la estructura misma de la existencia humana. Ningún hombre inventa el sentido de su vida: cada uno está, por así decirlo, rodeado y acorralado por el significado de su propia vida. Demarca y establece en un cierto punto de espacio y tiempo el centro de su realidad personal, cuya visión emerge, clara e inexorable, pero sólo visible desde dentro, el deber de cumplir.

En lugar de disolver la individualidad humana en sus elementos, a través de análisis tediosos que corren el riesgo de perderse en detalles irrelevantes, la logoterapia busca consolidar y fijar al paciente inmediatamente en el punto central de su ser, que es, y no por coincidencia, también el punto más alto. Por eso es inútil buscar evidencia teórica del sentido de la vida: no es una máxima uniforme, válida para todos, es la obligación inmanente que cada uno tiene que trascender. y una vez que comenzamos a lograrlo, ya no es necesario discutirlo, porque se impone con evidencia de que incluso la mente más cínica se avergonzaría de negarlo.

La logoterapia tiene una hoja imponente de éxitos clínicos. Pero más significativa que sus aplicaciones médicas puede ser el papel que ha desempeñado y desempeña – la misión que cumple – en el paisaje de la cultura moderna. En un siglo que todo ha hecho para deprimir el valor de la conciencia humana, para reducirla a un epifenómeno de causas sociales, biológicas, linguísticas, etc., Frankl nadó en la contracorriente y nadie ha logrado detenerla. Nadie: ni los guardias de campo ni los innumerables huéspedes de sus antópodos intelectuales, los enemigos de la conciencia. Frankl apostou no sentido da vida e na força cognoscitiva da mente individual. Apostó por las desgracias de la raza filosófica del siglo XX, despreciada por psicoanalistas, marxistas, pragmáticos, semióticos, estructurales, deconstructionistas– por toda la pomposa procesión de los ciegos que guían a los demás ciegos al abismo. Apostó y ganó. La teoría de la logoterapia se resistió valientemente a todas las objeciones, su práctica se impuso en muchos países como el único tratamiento permisible para numerosos casos en los que el alma humana no es oprimida por fantasías de la infancia, sino por la realidad de la vida. Por esta razón, la crítica cultural de Frankl, una parte integral de una obra donde el médico y el pensador no separan un momento, tiene un alcance más profundo que todos sus competidores. Desde su puesto de observación privilegiado, ha sido capaz de ver lo que ningún intelectual de este siglo quería ver: la alianza secreta entre la barbalista materialista, progresista, democrática, científica y nazi. Alianza, sí: ¿sería sólo una coincidencia que el siglo más comprometido con negar la autonomía y el valor de la conciencia fuera también el más comprometido con la creación de mecanismos para impulsarla, oprimirla y anularla en la práctica? Dirigiéndose a una audiencia universitaria estadounidense, Viktor Frankl pronunció estas palabras donde la lucidez se alía con un valor intelectual inusual:

"No fueron sólo unos pocos ministerios berlineses los que inventaron las cámaras de gas de Maidanek, Auschwitz, Treblinka: estaban preparados en las oficinas y aulas de científicos y filósofos nihilistas, entre los que se contó y contó a algunos pensadores Laureadores anglosajones con el Premio Nobel. Es que si la vida humana no es más que el producto accidental insignificante de algunas moléculas de proteína, no importa que un psicópata sea eliminado como inútil y que el psicópata agregue unos pueblos más inferiores: todo esto no es más que razonamiento lógico y consecuente." (Véase Sense, trad. Henrique Elfes, Sao Paulo, Cuadrante, 1989, pág. 45.)

Con tales declaraciones, tomó por la ingenioa por lo que los orgullosos intelectuales que denuncian la barbabarismo y devolvió a ellos su discurso de acusación, desenmascarando la inutilidad suicida de las teorías que no asumen la responsabilidad de sus consecuencias históricas. Porque el mal del mundo viene no sólo de abajo, de las causas económicas, políticas y militares que la alianza académica del pedanteismo con simpleismo consagrada como explicaciones de todo. Viene de arriba, proviene del espíritu humano que acepta o rechaza el sentido de la vida y así determina, a veces con trágico intrascendente, el destino de las generaciones futuras.

Frankl era judío, al igual que los judíos, algunos de los creadores de esas doctrinas materialistas y deshumanizadoras que involuntariamente preparaban el camino a Auschwitz y Treblinka. Si podía ver lo que no veían, fue porque permaneció fiel a la libertad interior que es el viejo mensaje del Sentido en busca del hombre: "SI ME ACEPTAS, Israel, yo soy Tu Dios."

(Publicado en la revista Bravo! en noviembre de 1997, y reproducido en "O imbecil colectivo II").

Olavo de Carvalho

Bravo!, noviembre 1997

OLAVO DE CARVALHO es un escritor, filósofo y periodista brasileño. Nacido en Campinas, Estado de Sao Paulo, el 29 de abril de 1947, ha sido aclamado por la crítica como uno de los pensadores brasileños más originales y audaces. Hombres de orientaciones intelectuales tan diferentes como Jorge Amado, Arnaldo Jabor, Roberto Campos, Ciro Gomes, Bruno Tolentino y el expresidente de la República José Sarney ya han expresado su admiración por su persona y su trabajo. Es uno de los principales representantes del conservadurismo brasileño.

Roxane Carvalho